作為精神文明的道德,在與物質(zhì)文明和政治文明相互作用的過程中,發(fā)揮著協(xié)調(diào)人際關(guān)系、降低管理成本、減少運行風險、促進社會和諧的巨大功能,同時自身也得到了不斷豐富和發(fā)展。本文試圖從哲學的主體性角度,圍繞道德的標準問題,對進一步研究和改進道德建設提出三點看法。
“尼采問題”道德的 邏輯底線是堅持主體平等
道德是通過自律方式引導和調(diào)節(jié)人們在家庭、職業(yè)和社會生活等方面的行為規(guī)范,是人們共同遵守的基本準則和評價善惡的重要尺度。然而,正如美國學者薩繆爾遜所說:“古老的美德可以成為現(xiàn)代的罪惡”,這說明道德具有明顯的不確定性。透過世界觀和認識論的眾說紛紜,從價值論意義上進行思考,我們發(fā)現(xiàn)這是一個主體性問題。概而言之,人類在尋找自身價值的過程中,曾經(jīng)有過異化自身精神力量的神道觀,也有過顛倒自身與自然關(guān)系的天道觀,最終才在人道觀的基礎上達成了共識,即認為價值的主體不是神、不是天,而是人——“人是萬物的尺度”。后來,盡管哥白尼的“日心說”為科學主義把“人類邊緣化”提供了有力依據(jù),但是康德的本體論轉(zhuǎn)向卻為“人類中心化”的人本主義找到了充足理由。就這樣,我們開辟了并且堅守著一個不以客觀事實為衡量標準的新陣地,把那些凡是能夠滿足自己需要的,包括事物、規(guī)范、行為等一切價值客體及其屬性,都認為是道德的,反之即為非道德的。
但是,德國唯意志主義哲學家尼采根據(jù)他的“超人哲學”,把人類分為“強者”和“弱者”進而“優(yōu)等”與“劣等”,并斷言以往的一切所謂道德都只不過是“弱者反對強者的一種詭計”,因而其實并非道德。于是,我們便不得不認真審視這種觀點的價值意蘊。如果第一步可以把包括動物在內(nèi)的自然界排斥在價值主體之外,按照“我—它”關(guān)系把這一切都當作手段,那么第二步便完全可以再把人類分為不同的種類,并且使其從量的區(qū)別達到質(zhì)的差異甚至對立。正是這樣的邏輯思維,導致了希特勒殺人如麻的反人類行為,這完全背離了道德的真諦。所以,人類的第三步不是越走越遠,而是迎來了“生物倫理學”、“生態(tài)倫理學”、“生命倫理學”的創(chuàng)立,這些革命性貢獻就徹底否定了“尼采問題”的合理性,確立了人與人以及與他的環(huán)境所固有的一種平等關(guān)系,從而夯實了堅持主體平等、反對弱肉強食的道德底線。